Jardines japoneses del budismo

19 Nov Jardines japoneses del budismo

En los jardines de las épocas Kamakura y Muromachi, se aprecia un cambio radical, como consecuencia de la segunda oleada de influencia china en Japón. Llega y se inpone el budismo Zen y la pintura paisajista de las épocas Song y Yuan chinas.Kare-sansui es el nombre propio del jardín japonés en esta época, Kare-sansui viene a significar arena y rocas, o montañas y agua con islas ; Kare-sansui es un paisaje seco de montaña, agua, rocas, islas, enmarcado dentro de la austera arquitectura shoin; el jardín de esta época, muy acorde con la esencia del budismo zen, supone la abstracción total de la naturaleza, una naturaleza muy austera y abstarcta, el jardín de las épocas Kamakura y Muromachi representa la esencia más intima de la naturaleza y nunca sus manifestaciones externas. Estos jardines de extraordinaria belleza, están creados como disciplina espiritual pura, son jardines muy sencillos en su apariencia, pero que en un análisis mas profundo, son fruto de unas extraordinarias técnicas en cuanto a la composición, el dominio de la colocación de las rocas, el rastrillado y los contrastes entre las gravillas negras y blancas, teniendo un significado muy concreto tanto el color de la gravilla, como la forma en que estén rastrilladas, así como sus diferentes grosores y también el resto de los elementos que los componen. los jardines de esta época, son jardines para la contemplación, por ello sus diseñadores, marcan unos puntos determinados,normalmente el porche de un palacio o templo,  desde donde el observador debe situarse para contemplarlos, y desde allí, entrar en meditación por medio de una contemplación plácida y serena, sin que ningún elemento de la composición llegue a distraer al observador de estos jardines. Los creadores de jardines en las épocas Kamakura y Muromachi, fueron monjes de la secta esotérica Shingon, llamados Ishitateso;Los monjes zen ocuparon su puesto posteriormente, estos monjes junto con los Kawaramonos << gentes de las orillas del río>> , eran los profesionales constructores de estos maravillosos e increíbles jardines llamados comunmente » jardines zen». pienso, que el concepto de abstracción universal,en todos los campos y en todas las artes, nace en Japón con las nuevas corrientes del budismo zen, llevadas a la práctica dentro de la jardinería, con el jardín zen de paisaje seco de las épocas Kamakura y Muromachi, una abstracción progresiva durante el tiempo desde el año 1185 al 1568; en esta última época, el jardín zen, llega a unos límites de abstracción totalmente dramáticos; en los cuales se representa la esencia más íntima de la naturaleza en su estado más puro y espiritual; sin mostrar en ningún momento su naturaleza externa. mas que nunca, la asimetría es la regla dentro de esta composición de estricto cumplimiento; se crea una tensión entre los diferentes elementos que conforman el jardín, que tiene que dar como resultado un equilibrio total de la composición, una serenidad majestuosa que tiene que percibir el observador ya iniciado en este tipo de jardín; pero que no quita, que el no iniciado sienta admiración al contemplarlo. Nos cuenta la antigua mitología china, sobre la isla de los inmortales o la isla de los bienaventurados, que en un lugar lejano al este de la costa, existen cinco islas donde los hombres alcanzan la inmortalidad, conviviendo en eterna armonía con la naturaleza y con la misma humanidad…………….  esta descripción, nos habla de un jardín de fábula, shintoísta, la representación en un jardín karesansui de la isla de los inmortales o cualquier otra composición de la mitología shintoista, supone la abstracción total de la naturaleza hasta límites dramáticos. en estos jardines reina la asimetría y el equilibrio y la armonía total en todos los elementos que forman la composición del jardín; tanto vegetales como minerales. el karesansui terminó designando a finales de la época Muromachi, el nuevo prototipo de jardín japonés, el jardín de paisaje seco. La creación de este estilo de jardín, pasó a manos de los monjes zen y  a los Kawaramonos ( hombres de las riveras de los ríos) jardineros profesionales artistas de capacidad demostrada, que además dominaban el arte de la pintura y la poesía. El Karesansui es un jardín muy espiritual, donde nada está dispuesto al azar, en el cual todo tiene un significado, que solo pueden llegar a entender aquellas personas de una profunda espiritualidad y gran formación estética, es un jardín que se rastrillea y riega al amanecer para entrar en meditación, y observar como los tenues rayos de sol naciente cambian en cada minuto la fisonomía del jardín, descubriendo todos los secretos ocultos, desnudando el alma del jardín. En el Karesansui, se aprecia más claramente que en ningún otro estilo de jardín japonés, la mano de su autor, de tal forma, que cualquier pequeño cambi0 dentro del diseño o a lo largo de su mantenimiento en el tiempo, cambian sustancialmente el diseño inicial, desconfigurando la obra, y su significado inicial. el jardín karesansui, es un jardín asimétrico e incompleto, hecho a propósito así, para que la imaginación del observador lo complete, cada uno lo hará de una forma diferente, según su capacidad estética. el karesansui es el jardín mas refinado, en el que se dejan sin recoger las aciculas del pino caídas, el musgo, o las hojas del arce, como símbolo de austeridad y de la belleza que entraña también la naturaleza muerta, estática, pero que nos marca las diferentes estaciones del año en su observancia.El elemento budista que caracteriza la composición básica del jardín japonés es la figura del monte Shumisen, la montaña mas alta del mundo budista, está situada en el mismo centro del mundo, al rededor de esta, giran el sol, la luna, y el resto de los astros celestes sobre órbitas propias y también sobre planos paralelos al terrestre; el conjunto de concepciones del macrocosmo budista están originariamente reflejados en las rocas, dispuestas de una forma particular, ya reglada de forma ritual, que Japón hereda del resto del mundo oriental, primeramente de Corea y después de China; la contribución de Japón a este tipo de jardinería ha sido la de haberle dado una serie de reglas y características propias muy particulares y concisas a la creación de sus jardines durante todos estos siglos, que los hacen creaciones totalmente originales y de un refinamiento tal, que crean la admiración y cautivan de todo aquel que lo contempla hoy en día.El jardín japonés karesansui, está creado esencialmente para crear las condiciones más idóneas que permitan al cuerpo y a la mente entrar en el camino del conocimiento y así encontrar al propio  » Yo» condición imprescindible para alcanzar el zen. En la creación de un jardín Karesansui, es fundamental que la intervención de la mano del artífice, pase casi desapercibida, teniendo que dar  realmente la impresión de que nos encontramos ante un paisaje totalmente natural; seguimos entonces con la definición primitiva del jardín japonés, de que es traer una porción de naturaleza acotada hasta nuestro propio jardín, de nuestra propiedad, privado e íntimo, nuestro templo espiritual. El concepto de la casa japonesa, sencilla, con grandes puertas y ventanas que forman los ángulos rectos que enmarcan el jardín y crean diferentes paisajes naturales, ha sido la que ha influenciado desde hace mas de un siglo, para que arquitectos y diseñadores occidentales de casas y  jardines, creen lo que aquí en occidente se denomina la casa y el jardín moderno minimalista de vanguardia, y que lo consideramos como una idea propia, y original nuestra; pero como vemos, esto se creó en Japón a partir de la época Kamakura en el año 1185.

 El budismo ZEN

La palabra zen procede del término sanscrito dhyan, que originariamente significaba meditación.la práctica de la meditación zen, se basa en la creencia en el ji-riki, el control sobre el propio yo, lo único que proporciona la iluminación. Esta creencia del budismo zen, se opone a la doctrina de las sectas del budismo Amida, que afirma la existencia de un país puro en el Oeste y que se apoya en el ta-riki, la ayuda exterior en el camino que conduce a la salvación.La meditación no se puede equiparar ni con la concentración, ni con la contemplación, porque ambas tienen su base en el entendimiento, ambas analizan el pensamiento; para el budismo zen, la meditación es equivalente a escapar de los límites del entendimiento, a dejar pasar por nuestra mente ideas y pensamientos sin analizarlos, que nuestra mente y nuestro yo se separen. La meta de la meditación zen, se denomina mu-shin << no pensar>>; pero esto no equivale a la supresión de la mente, ya que quien ha alcanzado el estado del mu-shin, percibe el mundo de una forma diferente. Solo ha desaparecido el yo que piensa, pregunta y juzga continuamente. El budismo zen, concibe la iluminación como la experiencia de la disolución del yo; en el mundo occidental, no existe nada que lo pueda explicar, o abarcar el significado práctico de este tipo de experiencia; ya que esta experiencia es desconocida en este concepto, hasta en su propia apariencia.Este forma de entender la meditación es la mayor aportación de Asia oriental en el desarrollo de la conciencia humana universal.

Época Kamakura

el  representante del clan Minamoto, Yorimoto Minamoto, impone un govierno militar autónomo e independiente del emperador en Kamakura; el verdadero poder está en este momento en esta ciudad, de la mano del Sôgun y general de todos los ejército Yorimoto del clan de los Minamoto. Kioto continuaría siendo la capital oficial de Japón durante un siglo y medio más, el emperador mantenía una función de estado principalmente ceremonial, representativa, sin ningún poder. Los Shôgunes y Samurais, fueron fuertemente impregnados del budismo zen chino; la disciplina que desarrolla el budismo zen y las obras de arte y la propia cultura desarrollada por la dinastía Song, les permitían documentar su estatus como soberanos, con un carácter distinto a la hasta entonces tradicional cultura cortesana japonesa. a partir de este momento y alimentado por los soberanos y la nueva corte, el budismo zen, cambia radicalmente la forma de pensar, de actuar y también de ver el arte en todo Japón; imitando la literatura, la pintura, la arquitectura y otras artes de la dinastía china Song. Se crean los jardines

Epoca Muromachi

esta época dura mas dos siglos y medio desde el 1333 hasta el 1573. este período fue uno de los más creativos en la historia de Japón; se crea la ceremonia del té, el teatro noh, la pintura paisajística japonesa, la arquitectura shoin y los jardines de paisaje seco. las creaciones en la época Muromachi, son la expresión más genuinas de la cultura japonesa.

el prototipo de jardín de la época Heian, no desaparecería, sino que perduró en la época Muromachi, más bién se sumo a este último; claro que sus lagos no se navegaban ya, puesto que eran mas pequeños, pasaron a ser jardines mas bien de paseos que navegables, en medio de estos aparecía de repente un jardín seco, de estilo karesansui. El Sakutei-ki, ya cita un tipo de jardín, en el que el agua ha dejado de aparecer como elemento integrante en la composición; por ello muchos investigadores japoneses, lleguen a la conclusión de que el paisaje seco no sea una creación exclusiva de las èpocas kamakura y muromachi, sino una evolución. El sakutei-ki narra << a veces ocurre que se colocan rocas en un lugar donde no existe ni un lago ni un arrollo; es lo que se llama Kare-sansui>>.La técnica del jardín de paisaje seco, alcanza su pleno desarrollo en la época Muromachi; también se observa en esta época, en los jardines japoneses una nueva técnica, denominada Karikomi, que eran pequeños arbustos recortados de hoja perenne, agrupados en números impares, igual que las agrupaciones rocosas, esta forma impar es otra regla fundamental dentro de todas las composiciones de los jardines japoneses. la técnica de recorte de estos arbustos, ya existía también en europa en tiempos romanos; se llamaba y se llama topiaria, que viene de topiarius ( jardinero en latín); la diferencia es que en Japón, el recorte era fundamentalmente en bolas a diferentes tamaños agrupadas; a veces en representación de forma abstracta, en sustitución de rocas, como si se de una composición rocosa se tratase.

Se considera de forma general, que en Japón, existen 700 jardines con agua y 323 jardines Kare-sansui, de importancia para la historia del arte. El Karesan-sui, paso a ser a finales de la época Muromachi el nuevo prototipo de jardín japonés,el jardín de paisaje seco; en contraposición con los jardines de la època Heian, los de la época Muromachi eran mas pequeños, de una dimensiones mucho menores. Destacar así mismo, una simbiosis entre el ángulo recto de las aberturas de puertas y ventanas de la arquitectura shoin y las formas redondeadas naturales del jardín; creando como cuadros naturales de extraordinaria belleza observando el jardín desde el interior de la casa, introduciendo el propio paisaje en la vivienda; esto será una norma en adelante dentro de la jardinería japonesa. Casi todos los jardines de importancia de paisaje seco de la época Muromachi,forman parte de un templo zen; por ello los ideales estéticos en la concepción de los jardines en la época Muromachi, tiene gran importancia, desde el punto de vista del ideario zen; algunos de estos ideales estéticos son: una simplicidad elegante y profunda, que está acompañada de un simbolismo múltiple, la belleza del vacío, de la superficie vacía, también de lo incompleto, que hace despertar la imaginación del observador, la necesidad del vacío como complemento en el conjunto del diseño total, la asimetría dentro de la composición, los elementos impares, la triangulación correcta de todos los elementos del jardín, que crea a su vez si está correctamente realizada, una tensión en el conjunto de elementos que lo componen,  la simplicidad unida a la naturalidad, lo menos es más, la refinada profundidad, la majestuosa aridez y la serenidad suspendida; todos estos principios bien llevados o ejecutados, nos mostrará una composición paisajística perfecta, donde nos inundará la paz y por medio de esta podremos entrar en la meditación.

El Kare-sansui es un jardín espiritual, donde nada está dispuesto al azar, donde todo tiene un significado que solo pueden llegar a entender los ya iniciados, personas de una gran formación estética y una profunda espiritualidad. es un jardín que en los templos zen, se rastrillea y se riega a diario al amanecer, para observar como los tenues rayos del sol naciente cambian en cada minuto la fisonomía del jardín descubriendo todos los secretos ocultos, desnudando así el alma del jardín, y también con ello la del jardinero; es por ello un jardín espiritual y un cauce para la meditación.El término jardín zen, solo se puede aplicar seriamente a los jardines medievales inspirados en la cultura de las dinastías chinas Song o Yuan; y son propios de los templos zen.