Los jardines de la época Momoyama y Edo temprana, son copias estereotipadas del los jardines de la época Heian y la de los jardines de paisaje seco. el nuevo prototipo de jardín de esta época será el Roji ( la senda que lleva al so-an la cabaña con tejado de paja), este es el conocido como jardín de té; jardín pequeño y creado para la ceremonia del té. estos jardines fueron promocionados generalmente por los nuevos ricos de las clases ascendentes de los comerciantes. En la época Momoyama, tanto el jardín con lago como el Karesansui coexistían con la misma importancia y en armonía; el paso de un jardín a otro debía ser lo más natural posible y que ambos estuvieran perfectamente integrados entre sí. Los jardines karesansui de la época Momoyama, presentan composiciones pétreas más numerosas y de mayor tamaño unitario que los de la época Muromachi; ademas los jardines con lago, de la época Momoyama también presentan otra particularidad, que además de ser mas pequeños, tienen sus orillas dispuestas de formas mas curvas, curvas sinuosas, los puentes más próximos entre sí, y a menudo disponen de cenadores del té, situados en los jardines místicos del té. En la época Momoyama se crearon nuevas creaciones dentro del karesansui, debido a la introducción del o-karikomi( arbustos y árboles recortados con diferentes formas, predominando las redondeadas).El karikomi siempre estuvo presente en la jardinería japonesa durante toda su historia, pero en la época Momoyama, se presenta como un elemento dominante dentro del karesansui.Desde el principio en las épocas Nara y Heian, se tenía una tendencia a la abstracción ; de entre todos los elementos de la naturaleza, se escogen unos pocos, se cercan con un muro, denominando a esta creación jardín.Esta tendencia se continuó desarrollando en las épocas Kamakura y Muromachi, dentro del budismo zen dominante; por ejemplo el monte Shumi-sen de la religión budista, o las islas de las grullas y de las tortugas de la ideología shintoista, todas ellas se representaron con grupos de rocas.El mar dejó de representarse por medio de un lago en la época Heian, para representarse como una superficie de arena o grava blanca en la época kamakura y muromachi; Durante la época Momoyama tardía y la època Edo temprana, esta tendencia a la abstracción cambia, se empiezan a representar el monte Horai, el barco del tesoro o las olas del mar mediante arbustos y árboles recortados; el arte basado en la realización de un jardín por estos medios, se denomina o-Karikomi. los grupos de arbustos recortados, sustituían a las composiciones pétreas y representaban el mismo escenario, pero en este caso por medio de vegetación, también se combinaba la roca y la vegetación en el mismo escenario. Básicamente, el arte de la jardinería en Japón, aunque fuera evolucionando con las diferentes épocas, nunca olvidaba o desechaba a los estilos anteriores; sino que se respetaban como algo ya tradicional y casi sagrado y los introducían con algunas modificaciones a los nuevos estilos, de tal forma que se iban sumando a las nuevas tendencias, consiguiendo en el tiempo una mayor riqueza dentro de la jardinería, sin caer nunca en lo sobrecargado ni lo barroco, sino mas bien entrando cada vez mas en la abstracción de lo refinado, en la espiritualidad más profunda y genuina dentro de todas las composiciones que se iban sucediendo en el tiempo.

Los jardines a partir de la época Momoyama y Edo, dejan de ser únicamente para palacios imperiales y templos,  llegan hasta la clase media emergente en Japón, por ello son jardines mas reducidos de tamaño en estos casos, pero de alguna manera son mas del pueblo. El jardín de la época Momoyama, es el mas refinado y espiritual; al aglutinar todos los estilos hasta entonces existente y ser sus dimensiones mas reducidas, su diseño y ejecución se convierte en la más complicada de todos los jardines japoneses, también es el que crea mas debates y polémicas entre puristas y entendidos. el jardín Roji, está creado expresamente para la ceremonia del té.

Durante la época Muromachi, se desarrollaron todo tipo de ritos en torno a la ceremonia del té que ya se habían olvidado desde hacía tiempo en Japón; el monje Murata Shuko ( 1422-1502 ) fué el creador del Wabi-cha, la forma más adecuada y refinada de la ceremonia del té, estas reglas y normas creadas por Murata, siguen vigentes en la actualidad.

Roji, se puede traducir como paso, el sendero, el lugar donde cae el rocío, o la senda que lleva al so-an, la cabaña con tejado de paja; el Roji, ademas de ser un bello jardín para contemplarlo, tiene la finalidad de ser un sendero que hay que recorrer, para llegar finalmente hasta la casa de té.

El wabi-cha ( cha significa en japonés té) ritual del té, es una creación japonesa, pero que tiene sus inicios, su base o sus raices, como ocurre casi siempre, en China. Se introdujo inicialmente en los monasterios budistas, formando una parte esencial en los rituales religiosos, utilizándose para llegar a la meditación, por sus efectos excitantes. igualmente, lo tomaban los samurais antes de entrar en combate.

El so-an, era la pequeña choza con tejado de paja donde se realizaba la ceremonia del té; la casa de té, mide de dos a cuatro tatamis; el tatami es la típica especie de alfambra que cubre los suelos de madera de la casa japonesa, hecha de paja de arroz; mide 1,80mtr.x 90 centimetros, la mitad de ancho que de largo, para de esa forma, poder agrupar conectodos entre sí unos tatamis con otros de forma indefinida.

El roji sigue unas estrictas reglas de diseño y ejecución muy definidas, con elementos constructivos muy concretos; independientemente de esto, hay multitud de diseños, según el buen gusto y el grado de refinamiento y capacidad creativa del diseñador. Podríamos como ejemplo básico definir las partes o zonas que componen un roji que serían, en zona de llegada pasaríamos por un estrecho pasillo lateral, al mismo estilo de las puertas de entrada de las casas de los samurais; al pasar esta, llegamos a un patio sencillo, rodeado de seto verde de unos dos metros de altura, en el suelo grandes rocas laminadas, nos marcan un sendero; patio abierto y sin más decoración. Al otro extremo del patio, el sendero nos conduce hasta una puerta muy sencilla y estrecha, que nos obliga a atenuar el paso, una vez atravesada esta, nos encontramos con un pequeño jardín, muy delicado y con mucha y variada vegetación; no obstante, este es otro jardín de paso que debe contrastar por su exuberancia con el anterior. a continuación al final de este jardín y del sendero de roca sin desbastar, nos encontramos con un kiosco cubierto cerca de una composición de rocas y vegetación recortada, donde se encuentra una pila de agua hecha de roca natural, o mejor aún una roca con una gran oquedad creada por la misma naturaleza, encima de esta, un cuenco de bambú para recoger el agua de la pila; esta pila de agua sirve  para que de forma ritual, los invitados a la ceremonia del té, se purifiquen espiritualmente, la purificación es imprescindible para realizar la ceremonia del té;  este ritual en la pila de agua, vertiendo de la pila y por medio del cuenco de bambú agua con la mano derecha sobre nuestra mano izquierda, y pensando que debemos con este rito liberarnos de los problemas terrenales, como son la religión, las posesiones y riquezas, los rencores y las virtudes y vicios del hombre……………

El sendero de rocas sin desvastar, nos sigue conduciendo hacia un seto recortado finamente, donde se vé una pequeña puerta de unos 60×60 cm. que se atraviesa gateando, una vez atravesada esta, entramos en el jardín principal el Roji donde se encuentra la casa de té. Quien atraviesa esta puerta, toma consciencia de su cuerpo antes de entrar al gran jarín de té, tras esta puerta se recibe a los invitados.

La ceremonia del té, celebrada segun sus reglas, dura sobre cuatro horas, e incluye una comida, despues de esta, se sirven varios tipos de té, el té que se utiliza es en polvo ( lo podeis ver en las fotografías de este texto) es el más caro y apreciado de todos los té japoneses, su nombre Macha; y se sirve en el Chabán cuenco de ceramica exquisitamente realizado por artesanos, en la mayoría de las ocasiones de gran valor y mucha antiguedad. Se sirven varios tipos de té, fuertes los primeros y mas suaves los últimos.

En los jardines Roji, también hay dispuestas linternas de granito ya que la ceremonia del té tambien se puede realizar de noche; en estas linternas se pueden depositar también cenizas de difuntos. El roji es el jardín más popular en el sentido de que fué adoptado por la clase media y alta, ya que se podía realizar en pequeñas parcelas de terreno; su estética está vigente en nuestros días.

Epocas Kamakura y Muromachi.

en el año 1.185, el clan guerrero liderado por Minamoto no Yoritomo, llega al poder, recibiendo el título de shôgun, como general en jefe de todos los ejércitos del emperador; estableciendo su gobierno militar en Kamakura, un barrio al este de Kiôto. Tanto la época kamakura (1.185- 1.333) como la Muromachi (1.333 – 1.568) abarcan la época feudal de los Sôgunes en la historia de Japón; por ello aunque existía y se respetaba al emperador, el mando y el poder era ejercido plenamente por los señores, sôgunes de los diferentes clanes guerreros que configuraban el escenario real de poder en Japón; estos asumieron el control de la sucesión imperial, la administración y la justicia; así como el mando militar en la defensa del país. En 1.333, una coalición entre el mismo emperador Go-Daigo y el clan guerrero de los Ashikaga, desplazaron del poder al clan de los Minamoto, que estaban gobernando y dirigiendo el país desde el año 1.185. el nuevo sôgun Ashikaga Yoshimitsu, se traslada al barrio de Muromachi, también cerca de Kiôto; creando así una nueva época, el poder estará administrado por este clan  hasta el año 1.573. El país entra en un período de guerras endémicas, desde el año 1468 al 1568; los señores feudales de todo japón,  entran en guerras unos contra otros,  ignorando a los sôgunes y al propio emperador.

En los jardines de las épocas Kamakura y Muromachi, se aprecia un cambio radical, como consecuencia de la segunda oleada de influencia china en Japón. Llega y se inpone el budismo Zen y la pintura paisajista de las épocas Song y Yuan chinas.Kare-sansui es el nombre propio del jardín japonés en esta época, Kare-sansui viene a significar arena y rocas, o montañas y agua con islas ; Kare-sansui es un paisaje seco de montaña, agua, rocas, islas, enmarcado dentro de la austera arquitectura shoin; el jardín de esta época, muy acorde con la esencia del budismo zen, supone la abstracción total de la naturaleza, una naturaleza muy austera y abstarcta, el jardín de las épocas Kamakura y Muromachi representa la esencia más intima de la naturaleza y nunca sus manifestaciones externas. Estos jardines de extraordinaria belleza, están creados como disciplina espiritual pura, son jardines muy sencillos en su apariencia, pero que en un análisis mas profundo, son fruto de unas extraordinarias técnicas en cuanto a la composición, el dominio de la colocación de las rocas, el rastrillado y los contrastes entre las gravillas negras y blancas, teniendo un significado muy concreto tanto el color de la gravilla, como la forma en que estén rastrilladas, así como sus diferentes grosores y también el resto de los elementos que los componen. los jardines de esta época, son jardines para la contemplación, por ello sus diseñadores, marcan unos puntos determinados,normalmente el porche de un palacio o templo,  desde donde el observador debe situarse para contemplarlos, y desde allí, entrar en meditación por medio de una contemplación plácida y serena, sin que ningún elemento de la composición llegue a distraer al observador de estos jardines. Los creadores de jardines en las épocas Kamakura y Muromachi, fueron monjes de la secta esotérica Shingon, llamados Ishitateso;Los monjes zen ocuparon su puesto posteriormente, estos monjes junto con los Kawaramonos << gentes de las orillas del río>> , eran los profesionales constructores de estos maravillosos e increíbles jardines llamados comunmente ” jardines zen”. pienso, que el concepto de abstracción universal,en todos los campos y en todas las artes, nace en Japón con las nuevas corrientes del budismo zen, llevadas a la práctica dentro de la jardinería, con el jardín zen de paisaje seco de las épocas Kamakura y Muromachi, una abstracción progresiva durante el tiempo desde el año 1185 al 1568; en esta última época, el jardín zen, llega a unos límites de abstracción totalmente dramáticos; en los cuales se representa la esencia más íntima de la naturaleza en su estado más puro y espiritual; sin mostrar en ningún momento su naturaleza externa. mas que nunca, la asimetría es la regla dentro de esta composición de estricto cumplimiento; se crea una tensión entre los diferentes elementos que conforman el jardín, que tiene que dar como resultado un equilibrio total de la composición, una serenidad majestuosa que tiene que percibir el observador ya iniciado en este tipo de jardín; pero que no quita, que el no iniciado sienta admiración al contemplarlo. Nos cuenta la antigua mitología china, sobre la isla de los inmortales o la isla de los bienaventurados, que en un lugar lejano al este de la costa, existen cinco islas donde los hombres alcanzan la inmortalidad, conviviendo en eterna armonía con la naturaleza y con la misma humanidad…………….  esta descripción, nos habla de un jardín de fábula, shintoísta, la representación en un jardín karesansui de la isla de los inmortales o cualquier otra composición de la mitología shintoista, supone la abstracción total de la naturaleza hasta límites dramáticos. en estos jardines reina la asimetría y el equilibrio y la armonía total en todos los elementos que forman la composición del jardín; tanto vegetales como minerales. el karesansui terminó designando a finales de la época Muromachi, el nuevo prototipo de jardín japonés, el jardín de paisaje seco. La creación de este estilo de jardín, pasó a manos de los monjes zen y  a los Kawaramonos ( hombres de las riveras de los ríos) jardineros profesionales artistas de capacidad demostrada, que además dominaban el arte de la pintura y la poesía. El Karesansui es un jardín muy espiritual, donde nada está dispuesto al azar, en el cual todo tiene un significado, que solo pueden llegar a entender aquellas personas de una profunda espiritualidad y gran formación estética, es un jardín que se rastrillea y riega al amanecer para entrar en meditación, y observar como los tenues rayos de sol naciente cambian en cada minuto la fisonomía del jardín, descubriendo todos los secretos ocultos, desnudando el alma del jardín. En el Karesansui, se aprecia más claramente que en ningún otro estilo de jardín japonés, la mano de su autor, de tal forma, que cualquier pequeño cambi0 dentro del diseño o a lo largo de su mantenimiento en el tiempo, cambian sustancialmente el diseño inicial, desconfigurando la obra, y su significado inicial. el jardín karesansui, es un jardín asimétrico e incompleto, hecho a propósito así, para que la imaginación del observador lo complete, cada uno lo hará de una forma diferente, según su capacidad estética. el karesansui es el jardín mas refinado, en el que se dejan sin recoger las aciculas del pino caídas, el musgo, o las hojas del arce, como símbolo de austeridad y de la belleza que entraña también la naturaleza muerta, estática, pero que nos marca las diferentes estaciones del año en su observancia.El elemento budista que caracteriza la composición básica del jardín japonés es la figura del monte Shumisen, la montaña mas alta del mundo budista, está situada en el mismo centro del mundo, al rededor de esta, giran el sol, la luna, y el resto de los astros celestes sobre órbitas propias y también sobre planos paralelos al terrestre; el conjunto de concepciones del macrocosmo budista están originariamente reflejados en las rocas, dispuestas de una forma particular, ya reglada de forma ritual, que Japón hereda del resto del mundo oriental, primeramente de Corea y después de China; la contribución de Japón a este tipo de jardinería ha sido la de haberle dado una serie de reglas y características propias muy particulares y concisas a la creación de sus jardines durante todos estos siglos, que los hacen creaciones totalmente originales y de un refinamiento tal, que crean la admiración y cautivan de todo aquel que lo contempla hoy en día.El jardín japonés karesansui, está creado esencialmente para crear las condiciones más idóneas que permitan al cuerpo y a la mente entrar en el camino del conocimiento y así encontrar al propio  ” Yo” condición imprescindible para alcanzar el zen. En la creación de un jardín Karesansui, es fundamental que la intervención de la mano del artífice, pase casi desapercibida, teniendo que dar  realmente la impresión de que nos encontramos ante un paisaje totalmente natural; seguimos entonces con la definición primitiva del jardín japonés, de que es traer una porción de naturaleza acotada hasta nuestro propio jardín, de nuestra propiedad, privado e íntimo, nuestro templo espiritual. El concepto de la casa japonesa, sencilla, con grandes puertas y ventanas que forman los ángulos rectos que enmarcan el jardín y crean diferentes paisajes naturales, ha sido la que ha influenciado desde hace mas de un siglo, para que arquitectos y diseñadores occidentales de casas y  jardines, creen lo que aquí en occidente se denomina la casa y el jardín moderno minimalista de vanguardia, y que lo consideramos como una idea propia, y original nuestra; pero como vemos, esto se creó en Japón a partir de la época Kamakura en el año 1185.

 El budismo ZEN

La palabra zen procede del término sanscrito dhyan, que originariamente significaba meditación.la práctica de la meditación zen, se basa en la creencia en el ji-riki, el control sobre el propio yo, lo único que proporciona la iluminación. Esta creencia del budismo zen, se opone a la doctrina de las sectas del budismo Amida, que afirma la existencia de un país puro en el Oeste y que se apoya en el ta-riki, la ayuda exterior en el camino que conduce a la salvación.La meditación no se puede equiparar ni con la concentración, ni con la contemplación, porque ambas tienen su base en el entendimiento, ambas analizan el pensamiento; para el budismo zen, la meditación es equivalente a escapar de los límites del entendimiento, a dejar pasar por nuestra mente ideas y pensamientos sin analizarlos, que nuestra mente y nuestro yo se separen. La meta de la meditación zen, se denomina mu-shin << no pensar>>; pero esto no equivale a la supresión de la mente, ya que quien ha alcanzado el estado del mu-shin, percibe el mundo de una forma diferente. Solo ha desaparecido el yo que piensa, pregunta y juzga continuamente. El budismo zen, concibe la iluminación como la experiencia de la disolución del yo; en el mundo occidental, no existe nada que lo pueda explicar, o abarcar el significado práctico de este tipo de experiencia; ya que esta experiencia es desconocida en este concepto, hasta en su propia apariencia.Este forma de entender la meditación es la mayor aportación de Asia oriental en el desarrollo de la conciencia humana universal.

Época Kamakura

el  representante del clan Minamoto, Yorimoto Minamoto, impone un govierno militar autónomo e independiente del emperador en Kamakura; el verdadero poder está en este momento en esta ciudad, de la mano del Sôgun y general de todos los ejército Yorimoto del clan de los Minamoto. Kioto continuaría siendo la capital oficial de Japón durante un siglo y medio más, el emperador mantenía una función de estado principalmente ceremonial, representativa, sin ningún poder. Los Shôgunes y Samurais, fueron fuertemente impregnados del budismo zen chino; la disciplina que desarrolla el budismo zen y las obras de arte y la propia cultura desarrollada por la dinastía Song, les permitían documentar su estatus como soberanos, con un carácter distinto a la hasta entonces tradicional cultura cortesana japonesa. a partir de este momento y alimentado por los soberanos y la nueva corte, el budismo zen, cambia radicalmente la forma de pensar, de actuar y también de ver el arte en todo Japón; imitando la literatura, la pintura, la arquitectura y otras artes de la dinastía china Song. Se crean los jardines

Epoca Muromachi

esta época dura mas dos siglos y medio desde el 1333 hasta el 1573. este período fue uno de los más creativos en la historia de Japón; se crea la ceremonia del té, el teatro noh, la pintura paisajística japonesa, la arquitectura shoin y los jardines de paisaje seco. las creaciones en la época Muromachi, son la expresión más genuinas de la cultura japonesa.

el prototipo de jardín de la época Heian, no desaparecería, sino que perduró en la época Muromachi, más bién se sumo a este último; claro que sus lagos no se navegaban ya, puesto que eran mas pequeños, pasaron a ser jardines mas bien de paseos que navegables, en medio de estos aparecía de repente un jardín seco, de estilo karesansui. El Sakutei-ki, ya cita un tipo de jardín, en el que el agua ha dejado de aparecer como elemento integrante en la composición; por ello muchos investigadores japoneses, lleguen a la conclusión de que el paisaje seco no sea una creación exclusiva de las èpocas kamakura y muromachi, sino una evolución. El sakutei-ki narra << a veces ocurre que se colocan rocas en un lugar donde no existe ni un lago ni un arrollo; es lo que se llama Kare-sansui>>.La técnica del jardín de paisaje seco, alcanza su pleno desarrollo en la época Muromachi; también se observa en esta época, en los jardines japoneses una nueva técnica, denominada Karikomi, que eran pequeños arbustos recortados de hoja perenne, agrupados en números impares, igual que las agrupaciones rocosas, esta forma impar es otra regla fundamental dentro de todas las composiciones de los jardines japoneses. la técnica de recorte de estos arbustos, ya existía también en europa en tiempos romanos; se llamaba y se llama topiaria, que viene de topiarius ( jardinero en latín); la diferencia es que en Japón, el recorte era fundamentalmente en bolas a diferentes tamaños agrupadas; a veces en representación de forma abstracta, en sustitución de rocas, como si se de una composición rocosa se tratase.

Se considera de forma general, que en Japón, existen 700 jardines con agua y 323 jardines Kare-sansui, de importancia para la historia del arte. El Karesan-sui, paso a ser a finales de la época Muromachi el nuevo prototipo de jardín japonés,el jardín de paisaje seco; en contraposición con los jardines de la època Heian, los de la época Muromachi eran mas pequeños, de una dimensiones mucho menores. Destacar así mismo, una simbiosis entre el ángulo recto de las aberturas de puertas y ventanas de la arquitectura shoin y las formas redondeadas naturales del jardín; creando como cuadros naturales de extraordinaria belleza observando el jardín desde el interior de la casa, introduciendo el propio paisaje en la vivienda; esto será una norma en adelante dentro de la jardinería japonesa. Casi todos los jardines de importancia de paisaje seco de la época Muromachi,forman parte de un templo zen; por ello los ideales estéticos en la concepción de los jardines en la época Muromachi, tiene gran importancia, desde el punto de vista del ideario zen; algunos de estos ideales estéticos son: una simplicidad elegante y profunda, que está acompañada de un simbolismo múltiple, la belleza del vacío, de la superficie vacía, también de lo incompleto, que hace despertar la imaginación del observador, la necesidad del vacío como complemento en el conjunto del diseño total, la asimetría dentro de la composición, los elementos impares, la triangulación correcta de todos los elementos del jardín, que crea a su vez si está correctamente realizada, una tensión en el conjunto de elementos que lo componen,  la simplicidad unida a la naturalidad, lo menos es más, la refinada profundidad, la majestuosa aridez y la serenidad suspendida; todos estos principios bien llevados o ejecutados, nos mostrará una composición paisajística perfecta, donde nos inundará la paz y por medio de esta podremos entrar en la meditación.

El Kare-sansui es un jardín espiritual, donde nada está dispuesto al azar, donde todo tiene un significado que solo pueden llegar a entender los ya iniciados, personas de una gran formación estética y una profunda espiritualidad. es un jardín que en los templos zen, se rastrillea y se riega a diario al amanecer, para observar como los tenues rayos del sol naciente cambian en cada minuto la fisonomía del jardín descubriendo todos los secretos ocultos, desnudando así el alma del jardín, y también con ello la del jardinero; es por ello un jardín espiritual y un cauce para la meditación.El término jardín zen, solo se puede aplicar seriamente a los jardines medievales inspirados en la cultura de las dinastías chinas Song o Yuan; y son propios de los templos zen.

Epoca Azuka.( 552-710)

Se considera el año 552 como el año en el que Japón comienza a copiar la cultura china, que era bastante superior; así lo atestiguan las dos crónicas mas antiguas de Japón; el Kojiki del año 712 y el Nihon Shoki del año 720.con  el budismo proveniente de Corea en el año 552 , llegó también la escritura a Japón; ya que no poseía una lengua escrita, solamente hablada. El Shintoísmo, o shinto ( el camino de los dioses) la religión ancestral de Japón, ve  y acepta con agrado al budismo proveniente de la vecina Corea y lo suma a la religión ya existente, no se rechaza al shintoísmo en pro del budismo, sino que se crea una amalgama de las dos corrientes o creencias. Llegan hasta Japón constructores de jardines chinos y Coreanos, que desarrollan en Japón los estilos de jardines que ya se creaban desde hace tiempo en sus países de origen, instaurando así una linea de trabajo dentro del país, que irían aprendiendo y desarrollando posteriormente los propios japoneses.

Hay que explicar, que todas las épocas de la historia de Japón, son denominadas o llevan el nombre de las diferentes ciudades donde se instaló el emperador en unos casos y en otros donde se instala el poder militar, económico, administrativo y social de la nación.El jardín japonés de la época Asuka, debe su nombre al establecimiento en el trono de la emperatriz Suiko en su palacio de Toyoura, en la región de Asuka en Yamato, situada al sur de la actual Nara, en el año 593; no se conserva nada de estos jardines en Japón; solo podemos hacernos una idea a partir de excavaciones arqueológicas, y fuentes escritas, como son la crónica de la historia japonesa del año 720, que comenta algunos detalles de los jardines de aquella época, reproducción de la Nihon Shoki año 720. En la primavera del año 74 .<< el emperador Keiko, soltó algunas carpas en un lago del jardín de su residencia,el palacio Kuguri, deleitándose al contemplarlas por la mañana y por las tardes>>, en el año 401 el emperador Richu, mandó  construir un lago en el jardín de su palacio en Ihare. en Noviembre del año 402 << el emperador botó un barco de doble casco en el lago Ichishi y subió a bordo con la concubina imperial donde celebraron un banquete>>. en  el año 413, la dama del emperador se recreaba paseando sola por el jardín, un día llegó un hombre de noble linaje montado a caballo, miró por encima del seto y dijo: << sois una jardinera extraordinaria, ¿ me negaría la dama el don de una orquídea?>>

Epoca Nara.( 710-794)

en el 710 se crea una nueva capital en Nara, según los modelos chinos de la capital  China de Chang  de la dinastía Tang . los años  710 al 794 corresponden a la segunda oleada de influencia china en Japón; los templos budistas se extienden por todo el país y se copian los jardines chinos; prácticamente siguen los mismos patrones que los de la época Asuka;  en esta ocasión, las relaciones entre china y Japón son mas intensas; el permanente intercambio cultural con china en las épocas Asuka y sobre todo en la época Nara, tuvo profundas repercusiones en la religión, el arte, la forma de gobernar y las estructuras sociales y económicas en Japón. Se centraliza el gobierno,  se crea el censo de la población, se originan una serie de cambios que daría forma a la estructura política, económica y religiosa de Japón. igual que ocurrió en la historia con muchos países, que fueron invadidos o de alguna forma influenciados por una cultura superior, adoptan la nueva religión, pero no se olvidan, ni desechan su religión antigua, ya que ésta forma parte de su cultura, de su forma de vida, de su historia y tradición; mas bien se crea una mezcla entre ambas religiones, la nueva religión es asimilada e incluida en la antigua; como pasa en los países africanos, que tienen una mezcla entre la religión primitiva y el cristianismo, en otros la mezcla es entre la religión primitiva y el islamismo……….. en Japón, de la misma manera, el shintoismo asimila el budismo importado de china y corea, que a su vez llegó a estos países por medio de la India, y con el tiempo, se crea una nueva religión, que utiliza los símbolos, elementos y creencias de las dos religiones; asimilando en el tiempo las diferentes corrientes budistas que llegaban hasta Japón, por medio de los monjes que la estudiaban en china y después volvían a Japón a sus templos de origen o a nuevos templos creados por aquellos monjes que creían verdaderas y más idóneas las nuevas corrientes busdistas que habían estudiado y practicado en China. La época de intercambio intenso tiene un final radical en el año 894; poco antes de la caída de la dinastía Táng en china, Japón rompe todas sus relaciones diplomáticas y culturales con china.

Epoca Heian.( 794-1185)

en el año 794 el emperador Kammu, traslada la capital de Japón a Heian-Kyo, la actual Kyôto ( capital de la calma y la paz) lugar de residencia permanente del emperador, y capital de Japón hasta el año 1886, que se vuelve a trasladar a Edo; rebautizada como Tokio ( capital del Este).

Tanto los jardines como la arquitectura de la época Heian en su  primera mitad, se consideran como reproducciones del patrón chino; hasta la segunda mitad de esta época, no se considera la cultura china asimilada y reinterpretada por Japón. Artistas de la segunda mitad de esta época, han asimilado la forma y el fondo del jardín chino, y lo reinterpretan ellos mismos, dándole el estilo japonés ;mucho más refinado y profundo, más espiritual, quizás debido al fondo shintoista que tiene el japonés, que se interrelaciona mejor con la naturaleza; a partir de este momento, el jardín japonés tendrá su estilo propio, que irá evolucionando en el tiempo, con los diferentes estilos de cada época. No obstante, aunque predominara un jardín nuevo en cada momento de la historia de la jardinería japonesa, igual que pasó con su religión originaria, el shintoismo, en Japón nunca se olvidaron de los jardines de épocas pasadas, de tal manera, que se añadían nuevos estilos pero también se conserva la forma de diseñar y construir  de los antiguos. Esto ha dado después de tantos años una riqueza añadida a la jardinería clásica japonesa, la suma de estilos en un mismo diseño ha enriquecido tanto al conjunto de los jardines, que han creado una fascinación casi mágica para todo aquel que los visita, pero sobre todo, al visitante occidental, que observa un mundo dentro del jardín japonés casi mágico, mitológico,fascinante, y lleno de sensaciones que no se tiene, en ningún otro jardín creado por el hombre.

el hecho de que tanto los jardines como los palacios y las ciudades de China y Japón estén orientados al Norte, es consecuencia directa de la geomancia china, adoptada también por Japón. de ahí el colorido, el musgo intenso, y las características básicas de todo aquel jardín que se orienta al norte; y sobre todo en Japón, donde la incidencia solar se estima en un 50% menor a la del Sur de España, por poner un ejemplo.

Japón, ya he comentado, que  una vez que asimila la cultura china en cuanto a jardinería se refiere, la refina y la mejora sustancialmente ; fue de gran transcendencia para la jardinería en Japón, la creación en el siglo XI del Sakutei-ki  es el más antiguo documento conservado sobre el arte de la jardinería japonesa. en el se narra una descripción de los jardines de la época Heian, en uno de sus párrafos nos dice textualmente << para asegurar la buena suerte, hay que traer el agua desde el Este, conducirla hasta el jardín pasando por debajo de la casa y hacerla salir del mismo por el suroeste; porque de este modo, el agua del dragón azul arrastrará consigo todos los malos espíritus de la casa y del jardín, llevándoselos al tigre blanco>>. en otro pasaje dice<< el arroyo del jardín debe fluir desde  el este en la zona del shinden, después se debe guiar hacia el sur y conducirlo fuera del jardín por el oeste, incluso aunque haya que traer el agua desde el norte, se la debiera conducir en dirección este y después dejarla salir por el suroeste. En otra ocasión se dice que << un lugar rodeado por el meandro de un río, se debería interpretar como el vientre del dragón. Pero el que construya su casa sobre  la espalda del dragón, estará desafiando al destino>>.

la arquitectura palaciega de la época Heian temprana,muy simétrica, se sustituye en la época tardía por un estilo más libre con predominancia exclusiva de la asimetría; esto va a marcar en adelante la norma en la arquitectura en Japón; y también en la jardinería; donde no se concibe de ninguna manera la simetría. la construcción de los templos budistas y sus jardines, seguían idénticas normas.

debido a los materiales  de construcción de los jardines palacios imperiales y monasterios ( maderas, papel,bambú, paja………), es difícil la conservación en el tiempo de estos, es tan frágil la construcción tradicional en Japón, que su destrucción ha sido sistemática en el tiempo; y sobre todo durante la ultima guerra, quedó Japón totalmente desvastada por los estados unidos de América.Es por todo ello, que apenas se conserva nada de los jardines de la época Heian, también los de otras épocas fueron seriamente dañados y vueltos a reconstruir algunos, con mas o menos fidelidad al original; por lo que tendremos que confiar en el testimonio de las fuentes históricas si queremos hablar sobre la relación del hombre de esta época con la naturaleza y la jardinería; no obstante es de vital importancia el Sakutei-ki, para interpretar este período tan importante en la historia del jardín en Japón. Recordar, que solo existían los jardines en los palacios  y en los templos en esta época y también en las anteriores; y que solo los monjes y algunos personajes de la alta aristocracia dominaban el arte y los secretos de la construcción de jardines.

Sakutei-ki.

es el manual más antiguo de la jardinería japonesa que se conserva; fuente inagotable de información sobre la relación de la época Heian con la naturaleza y la jardinería.se cree que fue obra de Tachibana no Toshitsuna; que no era un jardinero profesional, sino un noble japonés.El Sakutei-ki se cree que se escribió en la segunda mitad del siglo XI consta de una serie de reglas, y experiencias prácticas en la jardinería paisajistica japonesa para la construcción de los jardines de la época Heian; leyendo el Sakuteiki, se saca la conclusión, de que los japoneses ya habían dominado los principios de la jardinería paisajistica y habían desarrollado su propio estilo en esta época. este documento explica entre otras cosas, como desarrollar correctamente la composición de paisajes de lagos con islas, como representación del océano y las islas de Japón; o como crear montículos como representación de las montañas. Tachibana describe en el documento, como las islas en el estanque, deben simular un paisaje húmedo y brumoso, que las islas deben ser asimetricas, con perfiles perdidos y distorsionados, las orillas, la frontera entre el agua y la rierra, debe crearse con arena, gravilla o pequeñas piedras, en representación de la orilla del mar. También nos describe como colocar las rocas << las rocas se colocan en el sitio apropiado; cuando colocamos las rocas, primero tenemos que situar cuidadosamente una de ellas y después colocaremos la siguiente, justo en su lugar>> si se colocan las rocas correctamente, se crea una triangulacion  y una tensión estética entre las mismas, indispensable para todo el conjunto de la composición, esto tiene tanta importancia, que de no respetar y seguir los pasos correctamente, de ser una composición artística, puede pasar a ser una escombrera. Estos principios descritos en el Sakuteiki, han sido seguidos minuciosamente desde entonces por todos los diseñadores de jardines en Japón, y en cualquier otro lugar del mundo donde se cree un jardín japonés de forma correcta y tradicional.  el documento consta de dos rollos de pergamino con el título << tratados secretos sobre los jardines>> en el lugar del documento donde suele ir el autor y la fecha del documento, dice <<escrito por un viejo loco.este valioso tesoro debería mantenerse en estricto secreto>>. en otro pasaje está escrito << he escrito aquí lo que yo mismo he oído sobre lo principal en la colocación de las rocas, sin incluir mis propios juícios sobre lo bueno y lo malo. El monje En no Enjari conocía las tradiciones secretas de las disposiciones de las rocas.Yo me encuentro en posesión de sus escritos, aunque he estudiado y según me parece, he entendido sus principios fundamentales, su dimensión estética es tan inagotable, que jamás podré aprenderla por completo. A demás, están desapareciendo las personas que entienden de estas cosas. me temo que muy pronto habremos olvidado todas las reglas y tabús de la jardinería y que a la fuerza someteremos los jardines a nuestras formas>>. El Sakutei-ki  es un conpendio de reglas básicas para crear jardines en la época Heián.

Grandes valles surcan y marcan profundamente el país, formado por rocas graníticas en su inmensa mayoría, con terrenos predominantemente neutros y ácidos. el  hecho de ser isleños y su aislamiento del resto del mundo durante gran parte de su historia, su evolución y desarrollo hacia dentro, sin apenas haber tenido influencias desde el exterior, ha marcado profundamente el carácter del pueblo japonés, su historia, su religión, su arte, incluso la forma de entender y relacionarse con la propia naturaleza, son muy particulares en Japón. los japoneses durante casi toda su historia,estaban totalmente convencidos de que jamás serían atacados por otros pueblos, ya que debido a sus costas tan abruptas y al viento dominante en ellas, el kamikaze ( viento divino), nadie podría desembarcar en ellas; es por esto que se dieron a la navegación de forma mas tardía que otros pueblos, y es esta la razón también, de su aislamiento con el resto del mundo.

Es por todo ello, que debemos  analizar cada uno de estos puntos para entender mejor el jardín prehistórico en Japón, el jardín Shinto; y también al resto de los jardines que se han desarrollado en las diferentes épocas de la larga historia de Japón.

algunos apuntes sobre la historia de Japón:

La historia de Japón se divide en siete grandes etapas o edades; senshi (prehistoria), genshi (protohistoria), kodai ( historia antigua), chusei ( historia medieval)  kinsei ( historia premoderna),  kindai ( historia moderna), gendai ( historia contemporánea). cada una de estas edades o etapas de su historia, se divide a su vez en diferentes sub etapas.

Senshi – prehistoria.

los primeros datos, se remontan a unos 29.000años; no obstante no se tiene documentación escrita alguna anterior al siglo VIII; con anterioridad se obtiene  por medio de documentación Coreana y sobre todo china,   que hace alguna  referencia en sus escritos sobre Japón; también conocemos algo por  medio de restos arqueológicos encontrados en las excavaciones realizadas. En esta etapa, el jardín no existía como tal, el jardín era la propia naturaleza que les rodeaba, el hombre tampoco era sedentario en Japón, no cultivaba la tierra, sino que recogía y se alimentaba de lo que esta le ofrecía; practicaba la caza; podemos considerar que el primer signo de jardín, es el Iwakura, o lugar donde se asienta la roca, arquetipo del objeto sagrado que se venera en el Shintoísmo; se trataba de una composición rocosa de singular belleza, creada por la misma naturaleza, que era venerada por el hombre; se creía, que allí tenía su morada un Kamy, que es en el shintoísmo una especie de divinidad, un espíritu divino; lo mismo ocurría con un árbol ejemplar milenario, u otro elemento de singular belleza que habitara en la naturaleza. en la creencia shintoista, valles, montañas, ríos,rocas, árboles……….. la naturaleza, está habitada por los antepasados, los kamy, buenos y malos espíritus, hay que hacerse acompañar de los buenos, para que éstos nos den protección sobre los malos espíritus, que deambulan eternamente por bosques, montes y valles. las  composiciones naturales de rocas, árboles milenarios de gran belleza y otros elementos naturales, consideradas totalmente sagradas, eran rodeadas por un cordón (shimenawa) también sagrado, las rocas y otros elementos naturales marcados con la cuerda sagrada, se consideraban go-shintai,  la morada de una divinidad , como evidencia de que todo aquel que pasase por allí y pudiese contemplarlo, no lo tocase ni lo profanase, que fuera consciente de que allí tenía su morada un kamy y por tanto, que lo respetase como  lugar sagrado, donde habitaba permanentemente una divinidad.

a lo largo de la prehistoria en Japón, el hombre añadió otras rocas y plantas a estas formaciones sagradas naturales, aquí es donde podríamos considerar que nace el inicio del arte en la jardinería japonesa; en el momento en el que el hombre interviene en el diseño final de estas composiciones naturales, que siguen cuidándose y respetándose en el tiempo . las rocas nunca han desempeñado un papel esencial como material constructivo en la arquitectura japonesa; sino que se utilizó la madera y la paja, hasta hace muy poco en toda la arquitectura japonesa tradicional; aún sigue utilizándose si se trata de restauración de construcciones tradicionales o de réplicas de estas, dándole a las rocas un papel de religiosidad preponderante; el japonés  ”padece de rocamanía” también la padecemos los que ya estamos iniciados en el arte del jardín japonés; yo mismo cuando voy a la naturaleza, escudriño cualquier rincón, buscando y analizando visualmente y también de forma táctil, cualquier roca o grupo de rocas que me llamen la atención, siempre vuelvo a casa, aunque esté mal decirlo, por eso del respeto a la naturaleza, con alguna, que pueda transportar en la mano; pero lo considero un ” pecadillo venial”;  mas aún, lo sorprendente de esto es que algunos de mis clientes, que ya mas que clientes, son  amigos, me confiesan que a ellos les ocurre lo mismo, padecen de ” rocamanía”; así que tengan ustedes cuidado con eso de las rocas; y por cierto, llámenles rocas, que es la palabra correcta, piedra es otra cosa mas burda y menos refinada.

si quisiéramos describir el arquetipo de lo que es el paisaje japonés, escogeríamos expresiones como: ” corrientes de agua serpenteando entre las montañas”, ” pequeñas islas en el mar”, ” cascadas precipitándose en la montaña” ,” rocas afiladas en la costa” ” grandes bosques de arces y rododrendros”, ” cantos rodados en ríos y arroyos”, paisajes tan singulares y tan propios de Japón, que han reflejado hasta nuestros tiempos el lenguaje del paisaje y también del jardín japonés; no olvidemos, que el concepto tradicional del jardín japonés en cualquier época y en cualquier estilo, es el de traer una porción de naturaleza salvaje hasta nuestro propio jardín; o la recreación de un paisaje ya conocido de evidente belleza dentro del jardín. desde los tiempos más antiguos, Shinto significaba islas de los dioses y shinchi, lago de los dioses; en estos términos se basan las formas mas primitivas, y el arquetipo de toda la historia de la jardinería japonesa.

los santuarios Shintoístas, como tales, aparecen mas tarde, probablemente en el siglo V o VI d.c. los rituales,  ceremonias y el lenguaje empleado durante el shintoísmo natural de los primeros tiempos, tenían tanta claridad  formal y eran tan sencillos, que han perdurado hasta la actualidad prácticamente, además todo ello es lo que hace al Shintoísmo tan atractivo para la población occidental.

las rocas naturales sin desvastar, han sido siempre el eje en la composición en la jardinería japonesa desde sus inicios y también en la prehistoria de Japón; el amor que el japonés tiene a las rocas proviene seguramente al culto a estas en la prehistoria, y a las composiciones pétreas de los antiguos santuarios sintoístas;

el arte de anudar y atar, fué una de las primeras técnicas de los antiguos habitantes de Japón y el resto de Asia oriental; atando arboles y arbustos, rocas y otros elementos, es otra manera por la cual el japonés indica el derecho de la propiedad de un terreno, una casa, y todo aquello que el hombre considere digno de  poseer. También nos avisa de que un elemento natural así marcado, nos dice que es una zona privada que no podemos invadir, que por esa zona no se puede pasar. La compleja etimología de la palabra shima (jardín), deriva de  shime ( tierra tomada en posesión), que después incorpora el significado ” jardín”,  o más exactamente ” trozo de tierra separada de la naturaleza salvaje”. como vemos de nuevo en este término, volvemos otra vez a la esencia y la definición básica del inicio y también del desarrollo en el tiempo del jardín japonés; que podríamos traducir como porción de naturaleza trasladada hasta nuestro jardín, jardín privado, cerrado al exterior, tanto a las miradas de extraños, como a su acceso; es nuestro santuario particular y privado; tan privado o más aún que nuestra propia casa; este concepto también sería válido para los jardines privados de occidente creados como disciplina espiritual.

los arqueólogos japoneses dividen la prehistoria en cuatro etapas; la paleolítica, la etapa jomon, del 10.000 a.c. al 300 a.c. introducción de la fabricación de cerámica, la etapa o período Yayoi, del 300a.c. al 250 d.c. utilización del metal, sedentarismo agrario; etapa Kofun del 250d.c. al 552d.c. marca el inicio de la centralización del poder político.

Genshi – protohistoria.

aproximadamente a mediados del siglo III d.c. el clan Yamato, comienza a levantar monumentos funerarios, a modo de montículos donde enterraban a los jefes del clan; la región de Yamato, controlaba políticamente al resto del país.

el período Asuka (250-552)marca la transición entre la protohistoria y la historia en Japón.

Esta mañana,  pensaba yo en ABU ABDALA,  MUHAMMED XII   (BOABDIL  EL CHICO)  último monarca del reino de la Granada Nazarita; y pensaba que aunque la historia siempre la escriben los vencedores, y Boabdil fue el  vencido, qué injusta fue con el  . Eso de “ no llores como mujer lo que no has sabido defender como un hombre”, fue lo único que ha quedado al pueblo llano sobre el personaje, y digo injusto, porque además, eso no fue lo que le dijo su madre, Aixa ( la horra), sino todo lo contrario “ no llores como mujer, lo que has sabido defender como un hombre”, y hoy me gustaría defender a Boabdil y contar un poco su verdadera historia, enterrar ese mito.

BOABDILl, era hijo del rey ABUL HASSAN ALI, MULEY HACEM de ahí el nombre de la montaña granadina MULACEN  , y de AIXA (LA HORRA) . MULEY HACEM era un rey muy guerrero,  que tenía un carácter severo y arrogante, en una ocasión los reyes católicos a través del comendador Don Juan de Vera y Mendoza, reclamaron todos los tributos pendientes de pago , presentándose este en la Alambra,  en el mismo salón de Comares,  Muley Hacem muy enojado le contestó al emisario de los reyes católicos: “volveros y decid a vuestros reyes, que ya murieron los sultanes de Granada, que pagaban tributos a los reyes cristianos, que aquí en Granada, solo se labran alfanjes y hierros para la guerra”. claro que esto no le hizo mucha gracia a los reyes católicos y  tuvo una respuesta ofensiva por parte de los mismos, mandando atacar al reino de Granada a Ponce de León, que arrasó la vega Granadina, haciéndose con gran parte del reino de Granada. Decir, que el reino de Granada, no corresponde a lo que es hoy la provincia, sino que se extendía desde parte de Murcia hasta Algeciras, para entendernos casi media Andalucía.

Boabdil el chico, que era de talla mas bien alta  y corpulento, le apodaban “el chico” porque tenía un tío también apodado Boabdil mayor de edad que el. Boabdil  heredó de su padre las discordias y las guerras con los reyes cristianos; a esto añadir que su padre Muley hacem, se caso e hizo su favorita a una cristiana llamada Isabel de Solís. Isabel de Solís, fue una cautiva de guerra, que conducida a Granada siendo niña, se hizo mujer en la Alambra, y era tal su porte,  belleza  y hermosura, que el mismo rey, le dio el nombre de Soraya,  traducido del árabe  quiere decir “lucero de la mañana”. Muley hacem, repudió a su esposa Aixa e hizo Sultana a Soraya, con la que tuvo dos hijos Cad y Naza.

Todo esto, incentivó la discordia entre Muley Hacem y su hijo Boabdil , y dispuso que el visir Abul Casin Venegas, enfrentase a los seguidores de padre e hijo. Aixa temía por la sucesión al trono de su hijo Boabdil, por otro lado, Muley Hacem, tenía muy vigilado tanto a Aixa como a Boabdil.Cautivos en la Alambra; Boabdil ayudado por su madre y sus partidarior los ABENCERRAJES, escapó a Guadix donde eran partidarios de el.

Al poco tiempo el Albaicín se levantó en rebelión contra Muley Hacem y su visir Abul Casin, y proclaman rey a Boabdil; Muley Hacem, huye a Málaga con Soraya y sus dos hijos;  aquí comienza la verdadera  historia del último  monarca Nazarita del reino de Granada  MUHAMMED XII (BOABDIL el chico) año 1.482.

El padre de Boabdil, nombra heredero a su hermano EL ZAGAL, esto aumentan las discordias y disputas entre ambos, cosa que aprovechan los reyes católicos, para estrechar el cerco; Boabdil se ve presionado de un lado por los ataques de su tío y por el otro por las tropas de los reyes cristianos, viendose obligado a contener dos frentes al mismo tiempo.

Fue capturado en batalla varias veces por los cristianos, sufriendo años de cautiverio, y después puesto en libertad tras  desembolsar grandes rescates; en la batalla de Loja, frente a los cristianos, sufre graves heridas que le obligan a retirarse  a la Alcazaba; llama a Gonzalo de Córdoba ( el gran capitán), con el que tenía buenas relaciones contraídas durante su cautiverio entre los cristianos; Gonzalo de Córdoba le dice: “ ¿ por qué no se somete a la razón y a la ventura de ser amigo de mi señor el rey?. Boabdil le contestó que ya que Alá  lo manda y mi mala estrella así lo quiere, hágase la voluntad del destino; tomad este Alcázar como joya de mi reino y tened compasión de sus moradores.

Las batallas  unas veces  contra su tío El Zagal y otras contra los reyes católicos, eran muy frecuentes; hasta que los reyes Católicos montaron un gran campamento con un numeroso ejército jamás hasta entonces visto.

Además disponían de cañones de artillería, que era una novedad por entonces; y que el ejército de Boabdil ni conocía ni disponía de ellos; cuando los moradores de Granada oían rugir la artillería, se estremecían.

No se podría escribir la historia de La Alambra, sin narrar la verdadera historia de Boabdil.

Último rey de la dinastía Nazarita, y también de la historia Islámica en España; que a pesar de su Valor, voluntad, y persistencia;  no tuvo  otra salida que claudicar ante el  gran  desequilibrio de fuerzas de su enemigo, y la traición de su propio pueblo, entre ellos los de mas confianza, generales, alfaquíes, y la nobleza granadina en general; empujada por la codicia y el propio miedo al enorme y bien armado ejército de los reyes Católicos,  emplazados en Santa Fé.

Boabdil, además de lo dicho, era un rey culto, de buen carácter, de estatura más bien alta y muy fornido, con muy buena presencia física, de rasgos majestuosos, cabello castaño, ojos verdes y tez pálida. Bravo en las batallas y siempre digno. Amaba los jardines de la Alambra, la poesía y las artes.

Los acontecimientos para Boabdil entre los meses de Agosto y Noviembre de 1493 fueron de pura humillación; en Granada se vivía una gran anarquía, se estaban redactando las capitulaciones, donde todo el mundo, sobre todo sus “leales”, recibían oro y propiedades por la colaboración con los reyes cristianos…………….. fue en el Mexuar, hasta hace poco la capilla del Gran Capitán amigo de Boabdil, donde ante los ruegos de todos los consejeros de Boabdil éste firmó las capitulaciones, y dijo al Gran Capitán “ hagase la voluntad de Alá y la providencia defienda a mi pueblo, ellos son los que deben firmar las capitulaciones y después yo las sellaré”; al Mexuar acudieron todos los nobles del reino de la Alambra,  Alfaquíes, generales, doctores y santones, en ese momento Boabdil firmó y sello ante la complacencia de todos ellos.

El día 6 de Enero de 1.492, se entregan las llaves de la Alambra, la reina Isabel la católica, jamás había visto tanta belleza, quedó prendada de la Alambra y Granada; dejando en su testamento dicho, que aquella maravilla, se conservara y cuidara para la posteridad.

La Alambra quedó bajo la administración y el mando de D. Iñigo de Mendoza, a quién Boabdil entregó el anillo y sello de la Alambra diciendo: “ gobernad con bien a mi pueblo y que Alá os haga mas venturoso que a mí”. Boabdil acababa de cumplir treinta años.

Boabdil se desterró en las tierras de Laujar de Andarax (Granada), poco después fue traicionado por su visir Aben Comixa, quién vendió todos sus bienes sin su consentimiento, ya que tenía  un poder notarial del propio Boabdil.

Derrotado ante tan nefastos acontecimientos, y lleno de tristeza por la prematura muerte de su esposa Moráima en Laujar de Andarax, decidió vender todo lo que le quedaba y trasladarse  hasta Fez, esto ocurre el 22 de Agosto de 1.493. Boabdil, curiosamente, desembarcó en el puerto de Cazzassa, muy cerca de Melilla  el mismo puerto, desde donde partió  siete siglos antes hacia Motril Abderramán I.

Vivió treinta años más en Marruecos, junto  al emperador de Fez, el Califa Muley Famet el Beremerín, tuvo el rango de Príncipe , realizando muchas hazañas;  nunca volvió a casarse.

Murió como vivió, luchando, en el año 1.526 en la batalla de Bab-Cuba Marruecos) defendiendo y luchando al frente del ejército de su protector y amigo ,El califa de Fez Muley FAMET el Beremerín; dicen los testigos, que Boabdil se lanzó solo, al galope con su caballo hacia el frente de las tropas enemigas gritando ¡ está es mi última batalla, por fín llegó la hora de morir! A pecho descubierto, fue blanco de multitud de saetas y lanzas, cayendo ya muerto del caballo.

Fue enterrado en la Mezquita Aljama de La Puerta  de La Ley en Fez  ( Marruecos).

Esta es la verdadera historia del último rey de la Dinastía Nazarita en Al- Andalus; aún cuentan en nuestros días allá por Marruecos de las  hazañas del valiente y generoso  rey de Granada Abú Abdala Muhammed XII.    BOABDIL.