Jardines japoneses – epoca Momoyama y Edo temprana

Después del  período de los estados en guerra, llamada Sengoku(1467-1477), en los que todo el país entro en una guerra generalizada y continua buscando el poder local , sin que el emperador ni los shôgunes pudieran evitarlo,todo ello  se inicia con las luchas de Onin, que fueron realmente una larga guerra civil en todo  Japon, esto dio como resultado entre otras barbaridades, a la destrucción total de Kioto  en 1477 con este panorama histórico, acaba definitivamente la época Muromachi y llega el período Momoyama (1568-1600); con el una movilización general para reunificar el país desmenbrado después de una brutal guerra de todos contra todos. como protagonistas los shôgunes Oda Nobunaga,Toyotomi Hideyoshi y Tokugaba Leyasu. tras el gobierno de los dos primeros, llegó Tokugawa Leyasu en 1600; el poder sería desarrollado por su familia durante los próximos doscientos sesenta y ocho años; la llegada de Tokugawa, marca el inicio del período Edo(1600-1868); en este período entran en la historia los Samurais,  guerreros especializados, al servício de los diferentes feudos creados en todo el país, a cargo de los daimyô, personas de confianza de los Sôgunes. el shôgunato controlaría Edo y el poder central. el proceso de unificación del país llegó en 1603 con el nombramiento de leyasu como nuevo Shôgun, estableciéndose en Edo, la actual Tokio. Esta fecha marca el inicio de la epoca Edo temprana; la época Edo trajo también con sigo dos siglos y medio de paz en Japón.

Los jardines de la época Momoyama y Edo temprana, son copias estereotipadas del los jardines de la época Heian y la de los jardines de paisaje seco. el nuevo prototipo de jardín de esta época será el Roji ( la senda que lleva al so-an la cabaña con tejado de paja), este es el conocido como jardín de té; jardín pequeño y creado para la ceremonia del té. estos jardines fueron promocionados generalmente por los nuevos ricos de las clases ascendentes de los comerciantes. En la época Momoyama, tanto el jardín con lago como el Karesansui coexistían con la misma importancia y en armonía; el paso de un jardín a otro debía ser lo más natural posible y que ambos estuvieran perfectamente integrados entre sí. Los jardines karesansui de la época Momoyama, presentan composiciones pétreas más numerosas y de mayor tamaño unitario que los de la época Muromachi; ademas los jardines con lago, de la época Momoyama también presentan otra particularidad, que además de ser mas pequeños, tienen sus orillas dispuestas de formas mas curvas, curvas sinuosas, los puentes más próximos entre sí, y a menudo disponen de cenadores del té, situados en los jardines místicos del té. En la época Momoyama se crearon nuevas creaciones dentro del karesansui, debido a la introducción del o-karikomi( arbustos y árboles recortados con diferentes formas, predominando las redondeadas).El karikomi siempre estuvo presente en la jardinería japonesa durante toda su historia, pero en la época Momoyama, se presenta como un elemento dominante dentro del karesansui.Desde el principio en las épocas Nara y Heian, se tenía una tendencia a la abstracción ; de entre todos los elementos de la naturaleza, se escogen unos pocos, se cercan con un muro, denominando a esta creación jardín.Esta tendencia se continuó desarrollando en las épocas Kamakura y Muromachi, dentro del budismo zen dominante; por ejemplo el monte Shumi-sen de la religión budista, o las islas de las grullas y de las tortugas de la ideología shintoista, todas ellas se representaron con grupos de rocas.El mar dejó de representarse por medio de un lago en la época Heian, para representarse como una superficie de arena o grava blanca en la época kamakura y muromachi; Durante la época Momoyama tardía y la època Edo temprana, esta tendencia a la abstracción cambia, se empiezan a representar el monte Horai, el barco del tesoro o las olas del mar mediante arbustos y árboles recortados; el arte basado en la realización de un jardín por estos medios, se denomina o-Karikomi. los grupos de arbustos recortados, sustituían a las composiciones pétreas y representaban el mismo escenario, pero en este caso por medio de vegetación, también se combinaba la roca y la vegetación en el mismo escenario. Básicamente, el arte de la jardinería en Japón, aunque fuera evolucionando con las diferentes épocas, nunca olvidaba o desechaba a los estilos anteriores; sino que se respetaban como algo ya tradicional y casi sagrado y los introducían con algunas modificaciones a los nuevos estilos, de tal forma que se iban sumando a las nuevas tendencias, consiguiendo en el tiempo una mayor riqueza dentro de la jardinería, sin caer nunca en lo sobrecargado ni lo barroco, sino mas bien entrando cada vez mas en la abstracción de lo refinado, en la espiritualidad más profunda y genuina dentro de todas las composiciones que se iban sucediendo en el tiempo.

Los jardines a partir de la época Momoyama y Edo, dejan de ser únicamente para palacios imperiales y templos,  llegan hasta la clase media emergente en Japón, por ello son jardines mas reducidos de tamaño en estos casos, pero de alguna manera son mas del pueblo. El jardín de la época Momoyama, es el mas refinado y espiritual; al aglutinar todos los estilos hasta entonces existente y ser sus dimensiones mas reducidas, su diseño y ejecución se convierte en la más complicada de todos los jardines japoneses, también es el que crea mas debates y polémicas entre puristas y entendidos. el jardín Roji, está creado expresamente para la ceremonia del té.

Durante la época Muromachi, se desarrollaron todo tipo de ritos en torno a la ceremonia del té que ya se habían olvidado desde hacía tiempo en Japón; el monje Murata Shuko ( 1422-1502 ) fué el creador del Wabi-cha, la forma más adecuada y refinada de la ceremonia del té, estas reglas y normas creadas por Murata, siguen vigentes en la actualidad.

Roji, se puede traducir como paso, el sendero, el lugar donde cae el rocío, o la senda que lleva al so-an, la cabaña con tejado de paja; el Roji, ademas de ser un bello jardín para contemplarlo, tiene la finalidad de ser un sendero que hay que recorrer, para llegar finalmente hasta la casa de té.

El wabi-cha ( cha significa en japonés té) ritual del té, es una creación japonesa, pero que tiene sus inicios, su base o sus raices, como ocurre casi siempre, en China. Se introdujo inicialmente en los monasterios budistas, formando una parte esencial en los rituales religiosos, utilizándose para llegar a la meditación, por sus efectos excitantes. igualmente, lo tomaban los samurais antes de entrar en combate.

El so-an, era la pequeña choza con tejado de paja donde se realizaba la ceremonia del té; la casa de té, mide de dos a cuatro tatamis; el tatami es la típica especie de alfambra que cubre los suelos de madera de la casa japonesa, hecha de paja de arroz; mide 1,80mtr.x 90 centimetros, la mitad de ancho que de largo, para de esa forma, poder agrupar conectodos entre sí unos tatamis con otros de forma indefinida.

El roji sigue unas estrictas reglas de diseño y ejecución muy definidas, con elementos constructivos muy concretos; independientemente de esto, hay multitud de diseños, según el buen gusto y el grado de refinamiento y capacidad creativa del diseñador. Podríamos como ejemplo básico definir las partes o zonas que componen un roji que serían, en zona de llegada pasaríamos por un estrecho pasillo lateral, al mismo estilo de las puertas de entrada de las casas de los samurais; al pasar esta, llegamos a un patio sencillo, rodeado de seto verde de unos dos metros de altura, en el suelo grandes rocas laminadas, nos marcan un sendero; patio abierto y sin más decoración. Al otro extremo del patio, el sendero nos conduce hasta una puerta muy sencilla y estrecha, que nos obliga a atenuar el paso, una vez atravesada esta, nos encontramos con un pequeño jardín, muy delicado y con mucha y variada vegetación; no obstante, este es otro jardín de paso que debe contrastar por su exuberancia con el anterior. a continuación al final de este jardín y del sendero de roca sin desbastar, nos encontramos con un kiosco cubierto cerca de una composición de rocas y vegetación recortada, donde se encuentra una pila de agua hecha de roca natural, o mejor aún una roca con una gran oquedad creada por la misma naturaleza, encima de esta, un cuenco de bambú para recoger el agua de la pila; esta pila de agua sirve  para que de forma ritual, los invitados a la ceremonia del té, se purifiquen espiritualmente, la purificación es imprescindible para realizar la ceremonia del té;  este ritual en la pila de agua, vertiendo de la pila y por medio del cuenco de bambú agua con la mano derecha sobre nuestra mano izquierda, y pensando que debemos con este rito liberarnos de los problemas terrenales, como son la religión, las posesiones y riquezas, los rencores y las virtudes y vicios del hombre……………

El sendero de rocas sin desvastar, nos sigue conduciendo hacia un seto recortado finamente, donde se vé una pequeña puerta de unos 60×60 cm. que se atraviesa gateando, una vez atravesada esta, entramos en el jardín principal el Roji donde se encuentra la casa de té. Quien atraviesa esta puerta, toma consciencia de su cuerpo antes de entrar al gran jarín de té, tras esta puerta se recibe a los invitados.

La ceremonia del té, celebrada segun sus reglas, dura sobre cuatro horas, e incluye una comida, despues de esta, se sirven varios tipos de té, el té que se utiliza es en polvo ( lo podeis ver en las fotografías de este texto) es el más caro y apreciado de todos los té japoneses, su nombre Macha; y se sirve en el Chabán cuenco de ceramica exquisitamente realizado por artesanos, en la mayoría de las ocasiones de gran valor y mucha antiguedad. Se sirven varios tipos de té, fuertes los primeros y mas suaves los últimos.

En los jardines Roji, también hay dispuestas linternas de granito ya que la ceremonia del té tambien se puede realizar de noche; en estas linternas se pueden depositar también cenizas de difuntos. El roji es el jardín más popular en el sentido de que fué adoptado por la clase media y alta, ya que se podía realizar en pequeñas parcelas de terreno; su estética está vigente en nuestros días.

Jardines japoneses del budismo Zen

Epocas Kamakura y Muromachi.

en el año 1.185, el clan guerrero liderado por Minamoto no Yoritomo, llega al poder, recibiendo el título de shôgun, como general en jefe de todos los ejércitos del emperador; estableciendo su gobierno militar en Kamakura, un barrio al este de Kiôto. Tanto la época kamakura (1.185- 1.333) como la Muromachi (1.333 – 1.568) abarcan la época feudal de los Sôgunes en la historia de Japón; por ello aunque existía y se respetaba al emperador, el mando y el poder era ejercido plenamente por los señores, sôgunes de los diferentes clanes guerreros que configuraban el escenario real de poder en Japón; estos asumieron el control de la sucesión imperial, la administración y la justicia; así como el mando militar en la defensa del país. En 1.333, una coalición entre el mismo emperador Go-Daigo y el clan guerrero de los Ashikaga, desplazaron del poder al clan de los Minamoto, que estaban gobernando y dirigiendo el país desde el año 1.185. el nuevo sôgun Ashikaga Yoshimitsu, se traslada al barrio de Muromachi, también cerca de Kiôto; creando así una nueva época, el poder estará administrado por este clan  hasta el año 1.573. El país entra en un período de guerras endémicas, desde el año 1468 al 1568; los señores feudales de todo japón,  entran en guerras unos contra otros,  ignorando a los sôgunes y al propio emperador.

jardines japoneses de palacios y templos en las épocas Azuka, Nara y Heian

los jardines palaciegos de las épocas azuka ( 593 al 710), Nara (710 al 794) y Heián (794 al 1.185). los jardines de estas épocas, muestran las primeras grandes influencias en la jardinería, de la cultura china en Japón; los diseños están dominados por la creación de grandes lagos, por donde se podía navegar como recreo; y la introducción de islas en estos lagos. realmente, mas que jardines, eran paisajes acuáticos, pertenecían a los palacios y templos del budismo Amida, de arquitectura shinden.Tanto los palacios imperiales, los templos, como las residencias de la alta nobleza de estas épocas, se alzaban sobre lagos, mayores cuanto mayor era la importancia del propietario del palacio; estos lagos, eran rodeados de paisajes montañosos creados artificialmente, de tal manera, que se construía la representación a menor escala de un espectacular paraje famoso por su belleza, ya conocido, y admirado por todos en Japón; islas con vegetación dentro de los lagos, donde se podría desembarcar para desde allí contemplar desde otra perspectiva todo el conjunto; estos paisajes acuáticos eran verdaderos espectáculos naturales, que solo se lo podían permitir los emperadores y las clases mas altas de la nobleza en Japón. estos escenarios fabulosos, dejaban impresionados a todo aquel que tenía el privilegio de poder contemplarlo,  esa era una de sus principales funciones, demostrar  el poderío de su propietario; esto es muy común en todas las civilizaciones del planeta y en todos los tiempos; por ejemplo, el palacio de Comares de la Alhambra de Granada, tenía la misma función, y aunque en otro estilo, también tiene su estanque a sus pies; esto ocurre en el mismo siglo aproximadamente entre dos culturas que no se conocían entre sí; las dos constantes, un gran palacio y un estanque a sus pies, estanque que también hacía de espejo natural y multiplicaba por dos todo el paisaje y las construcciones que lo rodeaban, para magnificar aún mas todo el conjunto; llegando a conseguirse un escenario mágico. Hay que aclarar también, que mas que construir lagos en los palacios y templos, debido a que los conocimientos y medios hidrográficos eran escasos, se elegían parajes que ya poseían los lagos naturales, y a partir de ahí, se construía el palacio o templo y el jardín que acompañaba a todo el conjunto.

El jardín prehistórico japonés , el jardin shinto

El pueblo japonés, es esencialmente diferente al resto de países que pueblan el planeta; sin ánimo de querer inducir con ello a la idea de que sean sus habitantes ni mejor ni peor que el resto. Japón es  el el único país que está formado por  incontables islas que ocupan el gran cinturón sísmico del Pacífico este; el setenta y cinco por ciento del país es montañoso,de ahí que tanto su mitología, su religión, y su jardinería, evocan y se sirven de la montaña y las islas, sobre todo en lo que concierne al diseño, planteamiento, creación  y desarrollo de sus jardines.  Con multitud de volcanes activos, fuentes termales, y continuos terremotos y maremotos, la naturaleza que ellos tanto adoran, no puede ser más cruel con este país, que parece poseer multitud de dragones furiosos en lo más profundo de su seno. para comprender mejor todo esto, pongo el curioso ejemplo de que  cuando llegas a Japón, al hotel donde te vayas a alojar, te pueden decir, como forma de transmitir  tranquilidad  <<bienvenido a Japón, este hotel dispone de todas las medidas de seguridad antisísmicas>> cosa que te pone bastante nervioso, claro está; el japonés ve todo estos elementos de la naturaleza como algo cotidiano, con lo que conviven a diario.

Parque Natural de Los Quejigales

Después de cinco horas de cargar con el equipo fotográfico dentro de este magnífico parque natural, os presento esta galería con Quejigos (Robles) y Pinsapos milenarios. Situado en la Serranía de Ronda. Una anécdota, La Armada Invencible usaba los troncos de pinsapos como mástiles de los navíos.